A l’occasion de la parution « officielle » de mon guide Auto-onctions sacrées – Protocoles pour laisser le Divin agir à travers vous, je vous propose cette semaine un mini-feuilleton sur le renouveau de la pratique ancestrale de l’onction sacrée, revue et corrigée pour nos contemporains, prenant en compte l’évolution spirituelle de l’humanité ainsi que les huiles essentielles actuellement disponibles.

Voici le troisième épisode : ce que l’onction peut guérir en vous ?

Regards contemporains sur l’onction sacrée

Si les plantes et les fleurs sont l’une des ressources les plus anciennes utilisées en médecine, à n’importe quel endroit de la planète, si cette science a longtemps été empirique, ce n’est plus un mystère aujourd’hui.Les recherches les plus récentes et les plus pointues en la matière montrent que l’inhalation des huiles essentielles peut agir positivement sur notre santé physique et émotionnelle.

Quand vous inhalez un arôme, les odeurs parviennent au cerveau en 22 secondes seulement. Le système olfactif transforme les composants chimiques inhalés en impulsions neurologiques qui atteignent les centres nerveux récepteurs de l’odorat situés situés tout à côté du système limbique, qu’on appelle aussi parfois cerveau émotionnel. Limbique vient de limbes, c’est à dire frontière : le cerveau limbique constituant la frontière entre la vie cognitive et l’inconscient. C’est-à-dire que les odeurs nous permettent d’aller chercher dans notre inconscient les solutions à nos difficultés, nous permettent d’accéder à une sagesse autre que nos références habituelles et conscientes. C’est une véritable porte d’entrée vers le divin.

En allemand, huile essentielle se dit ätherische öle, autrement dit huiles « ethérique ». On nomme aussi parfois les huiles essentielles du nom de « quintessence ». Il est ici fait référence au 5ème élément, ajouté par Aristote aux quatre que sont l’eau, l’air, la terre, le feu. Aristote nommé ce cinquième élément « aithêr » (aether en latin, « éther » en français) et a postulé que l’univers était fait de cet élément, et qu’il était substantiel à tous les autres, qu’il les contenait tous.

Les huiles essentielles, vu sous cet angle, sont la quintessence des forces cosmiques du ciel et de la terre, elles sont porteuses d’une énergie vitale remarquable qui nous guide et nous propulse sur notre chemin de vie personnel et véritable.

Actualité et renouveau d’une pratique ancestrale

Comme nous l’avons vu, une onction est un rituel qui consiste à oindre une personne avec de l’huile sainte ou un baume. Chez les chrétiens, cette pratique est toujours d’actualité, tout comme l’est celle de la fumigation d’encens : c’est l’application d’huile sainte sur une personne pour la consacrer à Dieu (baptême, confirmation, ordination, avec le saint chrême) ou lui conférer la grâce de lutter contre le mal (huile des catéchumènes) ou contre la maladie (huile des malades, qu’on appelait autrefois extrême-onction). Sur les 7 sacrements de l’église catholique, 5 sont des onctions : elles sont réalisées par les prêtres et/ou les évêques.

Avec le renouveau actuel de la spiritualité en dehors des dogmes et des religions, je suis persuadée que nous sommes appelés à vivre chacun à notre manière notre relation au divin, à incarner de manière personnelle l’église, au sens premier du terme ekklesia qui désigne une assemblée et qui vient du grec ek qui signifie « hors de » et klesis, qui veut dire « appel », c’est-à-dire : l’assemblée de ceux qui se sentent appelés par Dieu.

C’est ainsi qu’il est temps pour chacun de se réapproprier cette équation simple qu’est l’onction sacrée : huile végétale + huile essentielle + bénédiction.

Avec la prière, la méditation, la connexion aux guides spirituels, l’onction sacrée est une pratique qui peut prendre toute sa place dans votre quotidien : la fluidité de l’huile qui pénètre la peau en profondeur est la matière qui vous relie à la terre, l’appel à la grâce à travers la prière vous relie au ciel, tandis que l’essence de la plante recueillie lors de sa transformation en huile essentielle fait le lien entre le matériel et le spirituel, symbolise l’union du matériel et du spirituel en vous.

Signification spirituelle de l’onction

L’onction est un appel à la grâce, permettant ainsi de prendre conscience de la présence de Dieu parmi nous, ou plus exactement en nous. La grâce est une notion dont on n’entend pas souvent parler dans la spiritualité car elle est très connotée. Et pourtant, quand on la regarde, elle nous permet de mieux comprendre ce qu’est Dieu et de vivre notre dimension spirituelle en conscience. La grâce est un cadeau. Quand on parle de la grâce de Dieu, on parle d’un cadeau de Dieu qui n’est autre que lui-même. C’est lui qui se donne. D’ailleurs, c’est sa nature même de se donner puisque Dieu est la plus haute des vibrations qui soient dans l’univers : l’amour inconditionnel. La grâce, c’est Dieu qui se donne dans nos vies. Recevoir la grâce divine, c’est s’autoriser à recevoir ce cadeau, à l’accepter sans condition, sans se sentir redevable envers qui que ce soit ou quoi que ce soit. C’est accueillir pleinement notre nature spirituelle faite des plus hautes fréquences qui soient, sans limites aucune. Si recevoir la grâce nous conduit aux frontières de la transcendance, elle nous permet aussi par effet miroir d’accepter pleinement la dualité dans ce qu’elle a de limitant et de nous accepter totalement, avec nos peines, nos blessures, notre passé, nos souffrances sans vouloir rien changer de ce qui est.

Voici ce qu’est l’onction : un acte d’alliance au Tout Amour et à soi-même.

En donnant l’onction à autrui, c’est une reliance supplémentaire que vous vous offrez et que vous offrez à celui qui la reçoit, en vous proposant comme intercesseur divin et en dispensant un moment de bien-être sur Terre : la reliance à l’Autre, à qui vous vous connectez en conscience, par le biais de l’onction.

A ce sujet, j’aimerais citer Matthew Fox dans son ouvrage Le Christ cosmique : « Pouvons-nous nous donner mutuellement l’onction, célébrer en commun et nous redonner les uns les autres confiance et vigueur, devenir tous prophètes ? Pouvons-nous nous donner réciproquement l’onction christique afin que nous devenions tous des Christ cosmiques ? »

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A l’occasion de la parution « officielle » de mon guide Auto-onctions sacrées – Protocoles pour laisser le Divin agir à travers vous, je vous propose cette semaine un mini-feuilleton sur le renouveau de la pratique ancestrale de l’onction sacrée, revue et corrigée pour nos contemporains, prenant en compte l’évolution spirituelle de l’humanité ainsi que les huiles essentielles actuellement disponibles.

Voici le premier épisode : comment les odeurs nous relient à Dieu ?

Plantes odorantes et lien au divin : une pratique universelle et millénaire

Des confins de l’Himalaya aux vastes plaines de l’Amérique du Nord, en Orient, mais aussi en Europe ou encore en Russie, est-il un endroit sur terre où le brûlage de végétaux à des fins de purification n’a pas été utilisé ? Qu’il s’agisse de purifier des temples, des maisons ou des hôpitaux, de chasser la maladie ou les mauvais esprits, d’entrer en contact avec des défunts, des divinités ou d’atteindre soi-même un état modifié de conscience, on utilise depuis la nuit des temps et de manière quasiment universelle, les plantes odorantes, les fumigations de plantes aromatiques, ou encore les huiles essentielles pour leur capacité à nous connecter au divin, pour leur capacité à nous emmener au-delà de notre réalité quotidienne, dans un espace-temps où tout est possible.

La méthode chinoise de fumigation veut que le bâtonnet ‒ généralement un fragment de bambou ‒ soit trempé dans l’eau puis dans une poudre de plante adhésive, le plus souvent Gonostegia hirta ou Basella alba. On réhumidifie l’ensemble, puis on le trempe dans de la poudre déshydratée de Pinus yunnanensis (un conifère de la province du Yunnan) qui sert à améliorer la combustion. Après un nouveau bain, le bâtonnet est cette fois trempé dans la poudre d’encens, opération renouvelée jusqu’à ce qu’on obtienne l’épaisseur recherchée. Enfin, les bâtonnets d’encens ainsi réalisés sont pétris pour affiner leur forme et mis à sécher.

Dans sa liturgie, le christianisme, dans la continuité de l’Ancien Testament, perpétue l’utilisation de l’encens, puisqu’il fait partie des cadeaux apportés au Christ par les rois mages, avec l’or et la myrrhe. « Voici l’or : c’est un roi », écrit saint Grégoire le Grand dans une homélie sur l’Épiphanie, avant de poursuivre : « voici l’encens : c’est un Dieu ; voici la myrrhe : c’est un mortel ».

Pourquoi l’or ? Toutes les grandes traditions spirituelles de l’Antiquité reliaient l’or au divin. Inaltérable et pleine d’éclat, cette matière est réservée à l’aristocratie, au pouvoir royal, aux fonctions religieuses.

Pourquoi la myrrhe ? La myrrhe était recherchée par les anciennes civilisations pour son parfum. Les Hébreux s’en servaient pour fabriquer l’huile d’onction sainte des prêtres. Mélangée à du vin, la myrrhe en augmentait la vertu euphorisante et, selon une coutume juive, ce breuvage était parfois proposé aux suppliciés pour atténuer leurs souffrances, ce qui fut justement le cas pour Jésus (MC 15, 23). Utilisée pour embaumer les morts, elle servit également à préparer la dépouille mortelle du Christ comme nous le raconte l’Évangile selon saint Jean : « Nicodème – celui qui, au début, était venu trouver Jésus pendant la nuit – vint lui aussi ; il apportait un mélange de myrrhe et d’aloès pesant environ cent livres. Ils prirent donc le corps de Jésus, qu’ils lièrent de linges, en employant les aromates selon la coutume juive d’ensevelir les morts. » Deux usages qui rappellent l’humanité de Jésus, dès le commencement de son existence terrestre.

Pourquoi l’encens ? Fréquemment utilisé dans les cultes aux divinités dans les civilisations assyrienne et égyptienne, l’encens était l’un des biens les plus précieux. Romains et Grecs le tenaient également en haute considération. L’encens avait alors une valeur équivalente voire supérieure à l’or. Attribut du divin, l’encens des rois mages salue dans le nouveau-né de l’humble crèche, et au-delà des trompeuses apparences, un Dieu.

En plus de la messe, l’encens est utilisé lors des funérailles, des expositions du Saint Sacrement, lors de certaines processions, lors des vêpres solennelles au moment du chant du Magnificat. En montant vers le ciel, les fumées sacrées de l’encens portent les prières des fidèles : « Que ma prière devant toi s’élève comme un encens », dit le psalmiste (Ps 140, 2).

Les Mayas se servaient du copal blanc (Copaifera officinalis), une résine semi-fossile pour honorer leurs divinités, de même que les Incas pour célébrer le dieu soleil. Le mot « copal » est un terme issu du nahuatl et signifie « encens » dans cette langue. Brûlé, le copal était considéré comme un instrument de vision pour les Mayas et considéré comme une forme de protection contre la sorcellerie, la maladie et le malheur. Le copaïba, appelé aussi baume de copahu, ou encore baume d’Amazonie, est une oléorésine obtenue après distillation de cette résine qui exsude, après incision, du tronc du copaïer. Une fois la résine distillée à la vapeur d’eau, on obtient une huile essentielle, ou plus exactement une oléorésine, composée d’un mélange naturel d’huile végétale et d’huile essentielle, d’où son appellation de « baume ». Aujourd’hui listé dans la pharmacopée française et européenne comme plante médicinale, le baume de copahu possède une action anti-inflammatoire puissante et prolongée. Il est utilisé en application externe depuis des temps immémoriaux par les populations d’Amazonie pour se soigner.

Dans l’Egypte antique, on produisait une sorte de parfum sous forme solide, appelé kyphi et considéré comme un encens sacré. Les Egyptiens le faisaient brûler en l’honneur du dieu solaire, Rê qu’ils vénéraient. Cette appellation d’encens recouvre diverses recettes comprenant entre dix et cinquante ingrédients, comme le miel, la cannelle, la myrrhe et le bois de santal. Ses propriétés sont réputées bienfaisantes et il aurait des vertus apaisantes : « mélangé à des boissons, il est prescrit dans les affections pulmonaires et hépatiques. Cuit avec du miel, il est conditionné en pastilles pour garder l’haleine fraîche ». Pour la bonne santé, il est appliqué en invoquant le dieu soleil Ra. Ce parfum rappelle ainsi que la pharmacopée égyptienne tirait l’essentiel de ses remèdes (potions, gargarismes, infusions, cataplasme, pilules…) des résines et des herbes odoriférantes3. Diverses tentatives modernes de reconstitution du kyphi ont été entreprises. La parfumeuse Sandrine Videault s’est inspirée d’un texte de Plutarque et de représentations des temples d’Edfou et de Philae, complétées par des données égyptologiques et botaniques, pour créer un kyphi composé de seize ingrédients. Puisque nous en venons à aborder la question des sources, la plus ancienne référence connue au kyphi provient des textes des pyramides où il apparaît dans la liste des éléments dont le roi pourra profiter dans la vie de l’au-delà. Plutarque évoque ainsi les effets du kyphi dans ses Œuvres morales : « Il s’en exhale une vapeur suave et profitable, qui change les conditions de l’air. Cette vapeur s’insinuant dans le corps au moyen du souffle, le berce d’une manière douce et insensible, l’invite au sommeil, et répand autour de lui une influence délicieuse. Les soucis journaliers, qui sont comme autant de chaînes si pénibles, perdent de leur douleur et de leur intensité ; ils s’affaiblissent et se relâchent, sans le secours de l’ivresse… De cette manière se charment et s’adoucissent les troubles et les désordres de l’âme. »

Le lien entre le divin et les bonnes odeurs est manifeste. Les temples égyptiens n’étaient pas uniquement des lieux de prière, il s’agissait aussi de la demeure terrestre du dieu, où il avait choisi d’habiter sous la forme d’une statue. Afin de susciter leur bonne humeur et leur bienveillance, les prêtres se purifiaient tous les matins avant de procéder à la « toilette » de la statue. A cet effet, chaque sanctuaire possédait son atelier de parfumerie dans lequel on préparait des huiles sacrées destinée à l’onction de la statue du dieu. Ce lien entre le sacré et les odeurs est même imprégné dans la langue égyptienne. Le mot sntr (prononcé sonter), utilisé pour désigner les gommes et résines odoriférantes était toujours précédé d’un déterminatif de Dieu, si bien qu’on a proposé de le traduire par « divine odeur » ou « odeur qui plait à Dieu ». Dans le papyrus d’Harris, Ramsès III déclare ainsi : « J’ai planté des arbres à sntr (odeur divine) sur ton esplanade (à Thèbes) ».

Dans ce même ordre d’idées, les Egyptiens embaumaient leurs morts, non seulement pour masquer la mauvaise odeur, mais surtout afin de leur assurer l’accès à la vie éternelle, leur donnant les forces divines qui permettaient aux bienheureux d’entrer dans le monde des dieux. Le châtiment suprême dans l’ancienne Egypte consistait à priver les coupables de sépulture. Il est dit aussi que Dieu a fait enduire le corps d’Adam par les archanges d’une « huile de bonne odeur » avant de l’ensevelir, pour lui permettre de ressusciter au dernier jour.

L’utilisation des parfums, huiles et plantes odorantes afin de se relier au divin n’était pas l’apanage exclusif des Egyptiens. De très nombreux passages de l’ancien comme du nouveau Testament en témoignent. Dans le livre de l’Exode, on trouve : « Aaron fera fumer l’encens sur l’autel ; il le fera fumer chaque matin, lorsqu’il préparera les lampes. Et quand Aaron replacera les lampes, au crépuscule, il le fera encore fumer » (Exode 30.7).

Si les bonnes odeurs, notamment grâce à l’onction à l’aide d’huiles et de baumes odorants renforcent le lien au divin de la terre vers le ciel (élever son esprit, demander la guérison), cette dernière pratique joue également un rôle dans le lien au divin, mais du ciel vers la terre cette fois-ci. L’onction peut être utilisée, dans certaines conditions, afin de conférer un pouvoir spirituel et/ou temporel sur terre.

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Aujourd’hui, les Chrétiens fêtent l’Ascension : l’élévation du Christ au ciel, qui symbolise la vie éternelle. Selon la Bible, Jésus mort et ressuscité s’est élevé, quarante jours après Pâques, et a disparu sous les yeux des Apôtres.

Je ne suis pas chrétienne au sens strict du terme, dans le sens que je n’appartient à aucune religion en particulier.

D’ailleurs je n’ai pas toujours été en paix avec Dieu…

Tout d’abord, parce que pendant longtemps, Dieu me rappelait de trop mauvais souvenirs. Ayant eu une enfance baignée de morale catholique avec catéchisme, première communion, confirmation, communion solennelle, etc, cela me faisait penser à tous ces moments où toutes ces personnes qui étaient sensées m’apporter des réponses à mes questions existentielles brillaient par leur non-réponse ou bien par des réponses complètement à côté de la plaque pour la petite fille que j’étais alors.

Puis j’ai grandi et quand j’ai commencé à m’intéresser à la spiritualité dans une dimension beaucoup plus large que les enseignements de mon enfance, j’aimais parler de l’univers, comme dans l’expression « commandes à l’univers ».

Peu à peu, ma vision de cette « autre dimension » que celle immédiatement accessible par les 5 sens s’est affinée et s’est affirmée : plus je ressentais la Force, la Présence, l’Amour, la Lumière dans mon quotidien, plus l’adjectif divin résonnait en moi.

Un jour, j’ai eu besoin non plus d’un adjectif, mais d’un nom. Un nom sacré. En résumé, je m’étais réconciliée avec Dieu.

C’est alors tout naturellement que je me suis intéressée aux différents archétypes porteurs d’une facette, d’une couleur, d’une manière d’incarner et/ou de véhiculer Dieu : le Christ, Marie, Saint-Michel, la petite Thérèse…

Nous relier à ces personnages nous aident à faire l’expérience de Dieu dans notre vie de tous les jours et c’est en cela qu’elles sont précieuses.

Comme je vous le disais plus haut, c’est l’Ascension. En ce jour où il s’élève dans le Ciel, son dernier message aux apôtres, il promet de leur envoyer une force, celle de l’Esprit-Saint. Le livre des Actes des Apôtres rapporte que, quarante jours après Pâques, Jésus apparaît une dernière fois à ses disciples et leur annonce : « Vous allez recevoir une force, celle de l’Esprit Saint qui viendra sur vous. Alors vous serez mes témoins (…) jusqu’aux extrémités de la terre ». Après ces paroles, ils le virent s’élever et disparaître à leurs yeux dans une nuée. L’évangile de Luc précise quant à lui que les apôtres « retournèrent à Jérusalem, remplis de joie ».

Cette force leur parviendra lors de la Pentecôte, que nous fêterons dans 10 jours.

La Pentecôte nous invite à recevoir l’énergie divine qui nous conduit là où nous devons aller, à l’instar des apôtres qui ont reçu l’Esprit-Saint ainsi que les directions où répandre la parole de Jésus, 50 jours après sa mort.

C’est pour cela que j’ai imaginé pour vous une soirée, un événement qui vous permettra de vivre cette expérience de ressentir davantage la Force, la Présence, l’Amour, la Lumière…

Je vous propose un parcours initiatique en 5 étapes pour Vivre dans le Coeur de Marie.

>> Suivez ce lien pour retrouver tous les détails de cet atelier-événement

Marie a joué un grand rôle dans ce temps entre la montée du Christ au Ciel et la descente de l’Esprit sur les apôtres : renforçant leur foi, les soutenant dans la confiance de la promesse qui leur avait été faite. La tradition iconographique la place très souvent au milieu des apôtres lorsque, selon les textes « des langues, semblables à des langues de feu, leur apparurent, séparées les unes des autres, et se posèrent sur chacun d’eux. Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit et se mirent à parler en d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’exprimer ».

En ce temps si spécial, Marie nous protège et nous conforte dans notre foi, tout comme elle a été présente pour les disciples de son fils, il y a plus de 2000 ans. Elle nous dit que nous n’avons pas à avoir peur mais à nous laisser simplement guider vers notre destinée.

A travers cette soirée-événement, je vous propose de recevoir les messages que vous avez besoin d’entendre pour vivre votre légende personnelle. C’est aussi une invitation à renforcer votre foi en ces temps troublés, où le monde a plus que jamais besoin que nous nous autorisions, individuellement et collectivement, à laisser briller notre lumière, à rester en contact avec l’énergie du coeur, l’énergie de l’amour.

Je vous laisse maintenant ressentir si cette soirée du dimanche 23 mai résonne en vous et si vous ressentez l’élan d’y participer :

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Ah ah ah ! L’article d’hier a bien plus, j’ai reçu des tonnes de messages à son sujet

>> Cliquez ici si vous n’avez pas lu ce texte

Comme ça a bien plu, je suis de nouveau allée chercher l’inspiration du côté du cinéma américain avec la délicieuse et talentueuse Meryl Steep (je crois bien qu’Out of Africa est mon film préféré).

Là encore, je n’ai aucune confirmation que ce texte soit bien d’elle mais au vu de ses récentes déclarations publiques, c’est tout à fait plausible.

Voici en tout cas ce que j’avais envie de partager avec vous :

« Avec le temps, j’ai arrêté de dialoguer avec ceux qui ne m’écoutaient pas et avec ceux qui voulaient toujours avoir raison.

J’ai aussi arrêté de chercher les gens qui ne me cherchaient jamais, de penser à ceux qui ne pensaient jamais à moi.

J’ai commencé à faire ce qui me fait du bien, sans excès mais avec passion.

J’ai commencé à faire confiance à mon intuition pour tout, pour chaque choix, pour chaque personne.

J’ai commencé à éviter les gens négatifs et j’ai commencé à fréquenter les rares personnes positives.

Parce que j’ai appris à me respecter et j’ai commencé à me mettre en premier.

Parce que je pense que je le mérite. »

– Meryl Streep-

A très vite pour de nouveaux articles « maison ».