Après un week-end couture qui s’est concrétisé par 6 trousses à crayons au total (5 pour le marché de Noël de l’école et une pour ma fille), toutes différentes, histoire de donner de la joie à ma créativité, je me retrouve ce matin à ma table, regardant les arbres et dégustant mon thé bien chaud. 

C’est vraiment un de mes moments favoris : la lumière du petit matin, le calme de la maison, le contact avec l’inspiration pure (je sais rarement d’avance ce que je vais vous écrire). Ce moment de plénitude, de complétude est une invitation à la gratitude et à l’émerveillement. Ce que je prends  le temps de ressentir avec intensité et qui renforce encore la magie de ce moment quotidien.

Vous écrire cela me donne envie de vous parler d’un moment fort que j’ai vécu ce matin lorsque mon réveil a sonné. 

Je commence toujours ma journée par un temps de méditation et d’introspection. Et ce matin, c’est la petite Gaëlle, la petite fille que j’étais, qui est venue me visiter. Elle était triste, déçue, et se sentait abandonnée. J’ai eu alors l’impression de l’avoir trahie, l’impression de ne pas avoir tenu mes promesses vis-à-vis d’elle. 

Quand j’étais petite, je me suis promis de devenir quelqu’un d’extra-ordinaire, quelqu’un d’important, quelqu’un qui changerait le monde. Je m’ennuyais tellement, je trouvais ce monde tellement incohérent, cela me semblait tellement absurde qu’on puisse se faire la guerre les uns aux autres, qu’on puisse laisser des gens (surtout des enfants) mourir de faim que j’ai conclu une sorte de pacte avec le futur : « quand je serai grande, ce sera différent ». 

Et force m’est de constater que je me sens aujourd’hui toujours aussi impuissante face à ce qui n’a pas changé. Et a tout ce qui s’est rajouté et qui me fait mal dans notre manière de vivre et de nous traiter les uns les autres. 

En regardant de plus près ce que je m’étais promis quand j’étais cette petite fille, j’ai vu une énergie de colère, une énergie de revanche, une énergie de combat. 

C’est cette énergie de séparation qui n’a mené à rien de ce que je désirais vraiment.

Le film consacré à Neale Walsch (auteur de Conversations avec Dieu) le montre bien : quand on se hisse à la force du poignet, on retombe forcément. D’une manière ou d’une autre. Parce qu’on se bat contre la vie, au lieu de faire corps avec elle.

L’énergie déployée par Gandhi nous le montre bien aussi : ce n’est pas en se battant qu’il a contribué à la libération de l’Inde. C’est en insufflant une énergie d’amour, de vérité. Ce n’est pas en se battant contre ce qui ne doit pas être (la colonisation), mais en vivant ce qui doit être (la liberté, l’authenticité, l’amour, l’ajustement à ses valeurs personnelles), ce qui doit s’accomplir.

En d’autres termes, c’est en prenant comme référence notre degré de séparation avec ce qui nous dérange que nous essayons d’agir, de transformer la matière par la matière. C’est cela qui ne fonctionne pas. 

A l’inverse, c’est en nous rapprochant le plus possible de cette force d’amour qui palpite en nous qu’alors nous créons ce qui correspond à nos aspirations les plus profondes. Ou plutôt c’est en laissant cette force agir à travers nous, qu’elle peut enfin accomplir ce qui doit être.

C’est ce que j’essaie de faire chaque jour… Et vous ?

Aujourd’hui j’avais plus de temps pour vous écrire donc j’ai eu envie de me plonger dans une réflexion spirituelle plus intense que d’habitude. 

Du coup, j’ai pris le temps de réagir à un texte que j’ai lu il y a quelques jours un texte sur la spiritualité. Il s’agit d’un extrait de l’ouvrage de Eric Baret, 250 questions sur le yoga.

Le voici, ainsi que mes commentaires.

Question – La spiritualité est-elle une illusion ?

Eric Baret – C’est un concept. Ce que les gens projettent dans la prétendue spiritualité, à six ans ils le projetaient dans leur équipe de scouts, à dix dans leur équipe de foot, à vingt dans la politique et à trente dans le mariage. Ce manque que l’on a essayé de combler par une poupée, un train électrique, une bonne note à l’école, une carrière, un enfant, on le projette ensuite dans la spiritualité. C’est le pot‐pourri de toutes nos peurs. Chacun, selon la forme de ses anxiétés, se trouve attiré par un certain type de spiritualité. Quand c’est présent, il faut le respecter ; mais ce n’est rien d’autre que la peur.

La vraie spiritualité est un remerciement. Maître Eckhart fait une différence entre la vraie prière, prière du cœur, célébration de l’accomplissement divin, et la prière qui vient du manque, qui essaie de demander une rectification. Cette dernière n’est pas une prière, mais une forme d’abcès. La vraie prière est remerciement. La vraie spiritualité est un non‐dynamisme qui s’incarne dans une disponibilité de chaque instant. 

Quand le cancer, la maladie, la naissance, la violence, l’émotion vient, être disponible : là se trouve la profondeur.

Les scouts, la politique, la spiritualité, l’enfant, l’équipe de rugby ont leur place, sinon cela n’existerait pas. Vouloir se libérer de tous ses problèmes pour devenir spirituel, pour devenir «éveillé», aussi. Ces règles, ces références, ces savoirs sont issus de la peur. Vient un moment où vous n’éprouvez plus besoin de vous chercher dans les différents courants de la vie. C’est vous qui éclairez la spiritualité, non l’inverse. C’est votre clarté qui vous fait comprendre profondément ce qu’est la politique, la paternité, la violence, la maladie, le bouddhisme, l’islam. Votre clarté éclaire tout cela.

Voici maintenant mes réflexions, analyses, questionnements par rapport à ce texte, pour aller apprivoiser encore plus ce qu’est la spiritualité et comment la vivre au quotidien.

Tout d’abord, il est question de la manière dont les gens viennent à la spiritualité. Pour moi, l’origine qui pousse les gens vers la spiritualité, comme elle peut les pousser vers d’autres centres d’intérêts, ce n’est pas la peur en elle-même mais plutôt l’origine de cette peur, c’est-à-dire notre perception de la réalité, la manière dont nous vivons la séparation. Dans le monde de la matière, nous percevons les choses, les gens, notre environnement comme séparé de nous. Je fais l’expérience de la matière grâce à cette séparation. Grâce à cette séparation, j’existe en tant qu’individu qui fait l’expérience de la matière. Mais le revers de la médaille, c’est que cette séparation peut entraîner de la solitude, des doutes, de l’incompréhension, mais aussi de la peur. Peur de l’autre, peur de l’environnement qu’on a l’impression de ne pas contrôler, peur de l’avenir, peur d’être seul… Paradoxalement, c’est cette séparation qui nous pousse vers la recherche de l’unité, cette autre réalité de notre être qui passe au second plan dans le monde de la matière. Pour reprendre la métaphore de la pièce, séparation et unité sont comme les deux faces d’une même médaille chez l’être humain. Notre corps est de matière, duel et les représentations mentales que l’on a de la matière est duelle. L’Esprit que nous sommes, Esprit associé à ce corps est Un. Sans arrêt, ces deux faces cohabitent, même si la deuxième est généralement moins visible. Et c’est celle-ci qui nous pousse à trouver les expériences d’unité que nous pouvons faire dans la matière, afin de prendre conscience de cette deuxième face de nous-même. Expérience que nous allons chercher dans l’autre, dans le groupe, dans le couple et parfois même, aussi paradoxal que ça puisse paraître, dans les biens matériels. C’est d’ailleurs parce que nous nous sentons séparés de nous-même, avec une vide d’identité et un vide existentiel que nous ressentons le besoin de posséder, afin de combler cette part manquante de nous.

C’est pour cela que pour moi, la spiritualité ou plus exactement l’attrait pour la spiritualité est une quête. Une quête de soi, une quête de vérité, une quête d’absolu. Et dans cette quête, il n’y a pas de fausse ou de vraie spiritualité. Il y a ce vers quoi l’on tend : on trouve les réponses et on les accueille comme on peut, avec qui on est, son histoire, sa culture, sa personnalité, l’étendue de ses blessures. La manière de répondre à ce vers quoi l’on tend peut aussi évoluer dans le temps car cette quête se nourrit aussi d’elle-même et de l’expérience de chaque jour. Si on n’aime plus l’expérience que l’on fait de cette quête d’unité, on en change.

De la même manière que l’auteur oppose vraie et fausse spiritualité, il distingue vraie et fausse prière. Il dit que la vraie prière est un remerciement, tandis que nos « demandes de rectification » n’en sont pas. Pour moi, il n’y a pas de vraie ou de fausse prière. Il n’y a que l’acte de prier. L’acte de prier comme recherche de cette unité dont je parle plus haut. Il est vrai que le point de départ de nombreuses prières est plutôt une demande, la demande d’autre chose, la demande d’une « meilleure » réalité, d’une « meilleure expérience » que celle nous vivons, parce que ce qui est là ne nous convient pas, et même nous fait souffrir. Mais prière de demande et prière de remerciement ne sont pas antinomiques à mes yeux. Car prier en s’en remettant à plus grand que soi, prier en demandant une rectification nous permet aussi de prendre conscience, grâce à l’intimité de la prière, grâce à ce moment que l’on s’accorde, comme une parenthèse (des)enchantée, de ce qui ne va pas dans notre vie, de notre souffrance et donc de qui nous sommes. C’est un rendez-vous avec soi. Un rendez-vous d’amour avec soi, où l’on peut (enfin) être soi-même et montrer sa blessure profonde. Et quel plus bel acte d’amour que d’aller à la rencontre de soi ? 

Il arrive aussi que la demande de rectification « extérieure » nous permette de voir plus clair dans le jeu de notre ego, de constater nos propres imperfections et du coup, de rectifier nos pensées erronées. C’est au cours de ce cheminement intérieur que permet le moment de la prière qu’autre chose peut arriver, peut se créer. Si la première intention était la demande, la non-acceptation, elle peut aussi conduire à cet état de remerciement. C’est là qu’intervient la grâce. Non pas la grâce accordée par le Très-Haut, le supérieur à moi, mais la grâce que je viens toucher en moi.

Il y a des jours où on est tellement dans la séparation qu’on n’arrive pas à remercier. Et c’est justement dans l’acte de prier que je vais être authentique avec moi, où je vais exprimer que je me sens séparé, où je vais accepter que je n’y arrive pas, et me donner un espace-temps où je me donne une chance d’y parvenir. Un moment d’authenticité avec moi où je me donne l’autorisation de râler, de pleurer, d’être en colère, de prendre contact avec mes blessures, même si c’est pour les reprocher au « Père ». Un espace-temps intime. La prière est ce dont on est capable à un moment donné. C’est à ce moment-là une prière d’amour envers soi, donc une prière d’amour, donc une « vraie » prière.

Si l’on dit que la véritable prière est un remerciement, il ne faut pas oublier qu’il y a différentes manières de remercier. Remercier un Dieu qui serait perçu comme extérieur à soi, reviendrait à accentuer la dualité, la séparation alors que la spiritualité est justement la quête de cette unité que nous sommes et que nous ne voyons pas toujours, tournés que nous sommes dans notre quotidien vers la face visible, mesurable, tangible, de notre être.

Pour moi, la spiritualité signifie la pleine conscience et la pleine expérience de notre nature : une et duelle à la fois. Vivre dans la spiritualité consiste à faire l’expérience de l’unité, et sans dualité, aussi étrange que cela puisse paraître, il est impossible de faire cette expérience. Dans l’unité, pas de séparation, donc pas de conscience de l’unité. Dans la dualité, il est possible de faire l’expérience de la séparation comme de l’union.

Eric parle également d’un « non‐dynamisme qui s’incarne dans une disponibilité de chaque instant ». La disponibilité de chaque instant permet en effet de faire à la fois cette expérience de séparation et d’union. Eckhart Tolle ne parle-t-il pas du « pouvoir du moment présent » ? Pour moi, c’est une démarche tout à fait dynamique dans le sens de décider d’être présent, développer sa conscience, aiguiser sa capacité à être là quand arrivent les choses, qu’elles soient agréables ou pas. Ou alors dynamisme est ici opposé à suivre le flux, signifiant un « je fais comme j’ai décidé avec mon mental sans tenir compte de ce qui se passe autour de moi ». Dans ma lecture des choses, suivre le flux est quelque chose d’extrêmement dynamique : de l’ordre de la décision, comme je viens de le dire, mais pas seulement. Lorsque le flux, à travers « le cancer, la maladie, la naissance, la violence, l’émotion » dont parle l’auteur, s’adresse à nous ainsi, il nous pousse dans nos retranchements. Et dans ces moments-là, il en faut de la dynamique pour se saisir de ce qui nous invite à passer par dessus nos peurs, à prendre conscience de nos blessures, mais aussi à laisser briller notre lumière, à oser, à vivre pleinement. Une non-dynamique risquerait au contraire de nous entraîner dans un laisser-faire et une résignation en lieu et place de prendre pleinement possession du cadeau de la vie qui nous est fait là. Etre pleinement disponible pour observer le flux de la vie et décider consciemment de le suivre, d’agir de concert avec ce flux en mobilisant nos capacités et nos ressources, afin de manifester ce qui cherche à se créer à travers nous est tout sauf « non-dynamique ». L’expérience du divin est en ce sens profondément active. 

Devenir capable d’éclairer la spiritualité, quel beau programme ! Mais là encore, je pense que c’est un chemin, où l’on tâtonne, expérimente, se confronte, se trompe, change de voie… Il n’y a pas un jour où en dans la peur et puis le lendemain où on est dans la spiritualité. Le curseur est mouvant et non-linéaire, comme tout cheminement de la pensée et du ressenti. Accepter pleinement la dualité, tout comme prendre peu à peu conscience de notre nature spirituelle ne se fait pas sans détours, même chez les mystiques, tout simplement parce que la vie n’est pas de cette nature. La vie est mouvement, comme celui des astres, des marées, des saisons et même des battements du coeur humain : parfois rapide, parfois lent, parfois saccadé, parfois régulier, parfois doux, parfois fort. Tout comme l’ombre, la lumière aussi est chancelante et le jour succède à la nuit comme la nuit succède au jour. 

Et je ne peux accéder à cette capacité à éclairer la spiritualité que depuis cet espace incertain : nier l’ombre, ses avancées et ses reculées, reviens à nier la lumière, à nier la dualité sans laquelle je ne peux faire l’expérience de l’unité. Plus loin, Eric Barret écrit « inutile de changer quoi que ce soit en moi » : il est donc inutile de changer ma quête, ni mon désir de spiritualité, ni même la manière dont je réponds à ce besoin de spiritualité. TOUT est à accepter. Absolument TOUT.

Pour faire suite à l’article d’hier, clarifions encore ces 3 notions : envies, désirs, besoins.

Trois mots qui recouvrent des réalités bien différentes… J’entends souvent parler des deux premiers en opposition, lors de mes consultations ou des stages que je donne. Et je me suis aperçue, lors d’un stage, qu’ils étaient totalement subjectifs. 

De manière très anecdotique, j’écoutais les travaux en sous-groupe des participants à un de mes stages la Corne d’Abondance. Dans le premier sous-groupe, une jeune femme disait qu’elle arrivait toujours à trouver de l’argent pour ses «besoins», comme d’aller se faire épiler chez l’esthéticienne, par exemple. Elle trouvait que ça c’était «normal», qu’il n’y avait pas à revenir dessus, mais que pour ses «envies», c’était plus compliqué. Quand je passe dans l’autre sous-groupe, je découvre très amusée qu’on parle du même sujet, l’épilation, mais  pas dans les mêmes termes : dans ce deuxième sous-groupe, c’est aussi une jeune femme qui parle, et elle aussi elle a de l’argent pour ses besoins, mais pas pour ses envies, comme aller se faire épiler chez l’esthéticienne, par exemple. Donc la difficulté ne se situe pas dans le fait d’avoir ou pas de l’argent pour ses épilations, mais bien pour ses envies. 

C’est comme si nous avions des besoins, légitimes, pour lesquels ont trouve les ressources, et des envies, qui sonneraient comme un truc superflu. Le problème réside dans le fait que ce statut de «besoin» et ce statut de «envie» sont totalement subjectifs. Voici donc la clé pour obtenir ce que vous souhaitez. Rendre vos envies légitimes, faire passez tout ce que vous désirez dans la catégorie «besoin». Et quand vous regardez bien, c’est le cas. Car pourquoi ressentez-vous du désir ? Vos désirs, besoins ou envies, sont l’émanation de votre être profond, de qui vous êtes vraiment. Bien évidemment, on pourrait dire que la société ne consommation exacerbe nos désirs et fausse ce mécanisme en offrant de multiples sollicitations. Eh bien, justement, c’est une invitation à clarifier ce que sont nos désirs réels, à revenir en nous écouter ce qui émane de nous, de notre être profond. Et alors, il n’y a plus lieu de faire la distinction entre besoin et envie. Tout est légitime, parce que c’est de nous qu’il s’agit.

Et maintenant, pourquoi croyez-vous que vous avez des désirs ? Pour être frustré ou pour faire l’expérience de les satisfaire ? Ici, tout est une question de philosophie de vie… Que croyez-vous de la vie ? A quoi sert-elle ? A faire l’expérience du monde de la matière ou à vivre la frustration grandeur nature ? Pour moi, quand nos désirs sont l’expression de qui on est, alors c’est qu’on a la possibilité de les manifester. Car je ne crois pas que la Vie dans son principe créateur soit cruelle et qu’un désir naisse en nous sans son pendant, c’est-à-dire la capacité de le satisfaire.

Hier soir j’ai donné un atelier intitulé les 7 habitudes pour se sentir divinement guidé.e., alors ce matin j’ai eu idée de vous en faire un résumé pour vous aider à avancer sur votre chemin

1. Adopter une philosophie de vie

S’il est important de se fixer des objectifs, que ce soit pour sortir d’un train-train quotidien qui ne nous fait pas (ou plus) vibrer ou se créer une vie qui nous ressemble vraiment, il est fondamental que ces différents objectifs aillent tous dans la même direction, suivent tous une même ligne directrice, un fil rouge clairement identifié et identifiable. Cela vous donnera non seulement un filtre pour prendre vos décisions, mais vous évitera aussi de vous éparpiller en de multiples projets qui n’ont pas de lien entre eux.

Ce fil rouge, c’est la philosophie de vie : un résumé en une phrase de votre conception de la vie, qui vous sert de boussole au quotidien.

Je vous rappelle la mienne : « Le plan divin se déroule à la perfection ».

2. Garder sa Vision à l’esprit

Voici un outil qui va vous permettre de garder à l’esprit votre vision, votre philosophie, afin qu’elle devienne une véritable boussole intérieure : le Vision Board.

J’en profite pour vous donner mes 3 ingrédients secrets : 

• au centre, ma philosophie de vie, comme une boussole
• autour ce que j’ai déjà manifesté dans ma vie, pour être en gratitude de tout ce qui est déjà là et ne pas entretenir malgré moi le manque
• ensuite ce que je désire créer (parce que si j’ai déjà manifesté une partie de mes désirs, il n’y a pas de raison que la suite n’arrive pas).

Je vous invite à programmer du temps dans votre agenda de la semaine pour réaliser votre Vision Board : pourquoi pas ce week-end ?

3. Participer en conscience au plan divin

Vivre dans la conscience de ce champ d’énergie qui nous entoure et dont nous faisons nous-même partie, c’est aussi choisir de se mettre à son service. Il s’agit de capter quelle place nous occupons et quelle place nous sommes amenés à prendre dans le plan divin. 

C’est ce que l’on appelle la mission de vie. Prendre consciemment la direction de votre mission de vie et mobiliser chaque jour vos ressources (temps, argent, énergie, compétences) au service du plan divin ne peut vous apporter que des réjouissances sur tous les plans : matériel, émotionnel, intellectuel, spirituel. 

Avez-vous déjà une idée claire de votre mission de vie ? Est-elle déjà en place ? Que pouvez-vous décider aujourd’hui pour vous réaligner sur votre destinée divine ?

4. Interroger le monde de l’esprit

Tout ce que nous venons de voir permet de mieux vous ancrer dans la matière à partir de votre dimension spirituelle et d’incarner qui vous êtes vraiment. Mais le risque est de se laisser mener en bateau par le mental et d’être davantage dans le faire que dans l’être. Vous pouvez aller beaucoup plus loin en vérifiant avec les guides spirituels que vous êtes sur le bon chemin.

Lors de décisions importantes à prendre, vous aurez peut-être envie de vous sentir guidé par la vie, d’entendre la réponse de la « petite voix » qui sait mieux que vous ce qui est bon pour vous. Vous pouvez avoir envie de chercher à rencontrer la partie de vous-même la plus sage et la plus aimante du monde – la partie qui donne un sens et un but à votre vie.

Pour cela, choisissiez la technique qui vous convient le mieux : jeux de cartes, pendules, questions aux guides spirituels, avec une mention spéciale pour Marie, bien sûr…

5. Augmenter sa fréquence vibratoire

Vous programmez chaque jour votre futur avec vos pensées, vos émotions, vos paroles et vos actions, sachant que c’est votre état émotionnel qui énergétise et magnétise le tout. Il est donc primordial d’être vigilant à l’état émotionnel dans lequel vous vous trouvez.

Et la bonne nouvelle, c’est qu’un état émotionnel, ça se change, à volonté ! Mais cela nécessite beaucoup de vigilance et d’amour de vous. Prenez d’abord conscience de ce que vous ressentez : dès que vous êtes en basse fréquence, repérez-le. Et ne vous fustigez-pas : c’est aussi de la basse fréquence. Accueillez gentiment votre émotion comme vous le feriez avec un enfant qui a un chagrin. Puis décidez de transformez votre émotion en basse fréquence par une émotion en haute fréquence.

6. Communier avec le Champ de potentiels

Il s’agit ici d’aller encore plus loin dans le fait de s’harmoniser avec le plan divin, de se sentir intimement lié.e à la force d’amour qui fait tourner la Terre, les étoiles et le coeur humain. Comme dans toute relation intime, des moments de communion sont à entretenir. 

Voici comment communier avec le Champ de potentiels :

• la gratitude : n’oubliez pas de pratiquer la gratitude tous les jours, dans un cahier, en écrivant une ou deux phrases qui correspondent à chacune des 4 attitudes de gratitude
• la méditation de connexion au coeur du champ, à pratiquer tous les jours

7. Cultiver la Foi et l’Espérance : utiliser le pouvoir de la prière

La prière n’est pas une récitation de paroles, ce n’est pas non plus implorer Dieu d’agir là où nous sentons impuissants en tant qu’être humain. Cette deuxième option ne serait qu’une variante du contrôle. Le contrôle que voudrait prendre le mental sur notre nature spirituelle. Prier, c’est au contraire mettre le mental au service de l’Esprit que nous sommes, au service du plan divin. C’est demander à recevoir les informations pour accomplir la volonté de Dieu. En réalité, quand quelque chose ne va pas bien, c’est que nous manquons d’informations dans notre radar : la prière nous invite à nous reconnecter avec notre foi dans le plan divin, même si nous ne le comprenons pas et n’en n’avons qu’une vision parcellaire.

La prière est donc plutôt une attitude humaine à cultiver en soi pour entrer en relation  avec soi, avec Dieu, et même avec les autres. C’est se réjouir sous le regard de Dieu de toutes les occasions qui se présentent. Prier, c’est aussi entretenir une relation légère et spontanée avec Dieu, même quand ça va mal…

Je vous souhaite une bonne mise en place de ces 7 habitudes dans votre vie.